India müstik ja vaimne õpetaja OSHO arutleb ida ja lääne sarnastuste ja erisuste üle: läänes on praegu antud seksile totaalne vabadus, aga surm on alla surutud; idas on seks alla surutud, aga surmast räägitakse vabalt. Tema sõnul valitseb idas surmapornograafia ja läänes seksipornograafia, mis on alati nii, kui ühiskond surub seksi või surma maha – siis avaldub jõuliselt teine. Elu ja surm, ja nende vahel voolav teadvelolekujõgi – kuidas ühendada neid terviklikuks eluks?
Maa peal on siiani olnud kaht tüüpi kultuure – mõlemad vildakad, mõlemad tasakaalust väljas. Seniajani pole olnud võimalik luua kultuuri, mis on täielik, terviklik ja püha.
Läänes on praegu antud seksile totaalne vabadus, aga – enamik pole seda ehk märganud – surm on alla surutud. Keegi ei taha rääkida surmast, kõik räägivad seksist. Seksi kohta on tohutu hulk pornokirjandust. On ajakirjad nagu Playboy: rõvedad, morbiidsed, haiged ja neurootilised. Läänes on neurootiline kinnisidee seks, aga kuidas on surmaga lood? Surm on tabusõna. Kui räägid surmast, siis inimesed arvavad, et oled morbiidne – milleks surmast rääkida? Söö, joo, ole rõõmus – see on moto. „Milleks surmast rääkida? Hoia see eemal. Ära räägi sellest.”
Idas on seks alla surutud, aga surmast räägitakse vabalt. Täpselt nagu seksuaalne rõve pornokirjandus läänes, nii eksisteerib idas teist tüüpi pornograafia. Ma nimetan seda surmapornograafiaks – see on sama rõve ja haiglane kui lääne seksipornograafia. Ma olen kokku puutunud pühakirjadega…
Ja sa võid leida seda igal pool; peaaegu kõik India pühakirjad on täis surmapornograafiat. Need räägivad surmast liiga palju. Need ei räägi kunagi seksist, seks on tabu. Need räägivad surmast.
Kõik niinimetatud Mahatmad Indias muudkui räägivad surmast. Nad vihjavad pidevalt surmale. Kui sa armastad naist, siis nad ütlevad: „Mida sa teed? Mis on naine? – lihtsalt nahast kott. Ja selle sees on igasugused räpased asjad.” Ja nad räägivad neist igasugustest räpastest asjadest ja tundub, et naudivad seda. See on haiglane. Nad räägivad limast, mis on kehas, verest, ihust; nad räägivad sooltest, mis on täis väljaheiteid, põiest, mis on täis uriini. „See on su kaunis naine. Räppa täis kott! Ja sa armud sellesse kotti. Ole valvas.”
Aga tuleb aru saada: kui idas tahetakse sulle selgeks teha, et elu on räpane, siis räägitakse naisest; kui läänes tahetakse selgeks teha, et elu on ilus, siis räägitakse jällegi naisest. Vaata Playboyd: plasttüdrukud, nii ilusad. Neid pole tegelikult olemas, nad pole päris. Nad on fototrikid – kõik on kunstlik, mitu korda retušeeritud. Ja neid peetakse ideaaliks ja tuhanded inimesed fantaseerivad ja unistavad neist.
Seksuaalpornograafia põhineb naise kehal ja surmapornograafia põhineb samuti naise kehal
Ja öeldakse: „Sa oled armunud? See noor naine saab varsti vanaks. Varsti on ta räpane vanaeit. Ole valvel, ära armu, sest varsti see naine sureb: siis sa nutad, siis sa kannatad.” Kui tahad elust rääkida, siis on vaja naise keha. Kui tahad surmast rääkida, siis on ka vaja naise keha.
Mehe jaoks tundub naise keha olevat pidev kinnisidee – kas nad on playboy’d või Mahatmad, vahet pole. Aga miks? See on alati nii, sest kui ühiskond surub seksi maha, siis väljendab ta surma; kui ühiskond surub maha surma, siis hakkab väljendama seksi. Seks tähendab elu, sest seksist tärkab elu. Elu on seksuaalne fenomen ja surm on selle lõpp.
Nende mõlema ühendamine tundub olevat vastuoluline; sa ei oska ühendada seksi ja surma
Kuidas neid ühendada? Kergem on üks unustada ja teist meeles pidada. Kui pead meeles mõlemaid, siis on su meelel väga raske mõista, kuidas need koos eksisteerivad – aga need eksisteerivad koos, need on tihedasti koos. Need tegelikult polegi kaks eraldi asja, vaid seesama energia kahes olekus: aktiivne ja passiivne, yin ja yang.
Kas sa oled seda jälginud? Naisega armatsedes tuleb orgasmihetk, mil sa hakkad kartma, oled hirmul, hakkad värisema, sest orgasmi kõrghetkel eksisteerivad surm ja elu koos. Sa koged elu haripunkti ja samuti surma sügavust. Need tipp ja sügavik avanevad ühel hetkel – ja sellest ka orgasmihirm. Inimesed ihaldavad seda, sest see on üks kõige kaunimaid hetki, see on ekstaatiline, ja teisalt tahavad nad selle eest põgeneda, sest see on üks ohtlikumaid hetki samuti: surm näitab oma palet.
Teadlik inimene saab otsekohe teadlikuks ka sellest, et surm ja seks on üks energia – ja täielik, terviklik, püha kultuur aktsepteerib mõlemat. See pole vildakas, see ei liigu ühte äärmusesse ega väldi teist. Igal hetkel oled sa mõlemat, elu ja surm. Et sellest aru saada, on vaja ületada kahesus.
Ja kui inimene saab teadlikuks surmast, ainult siis on võimalik teadlikult elada. Kui oled teadlik vaid seksist, elust, kui väldid surma, kui selle eest põgened, sulged selle ees silmad, hoiad seda alati tagaplaanil, kui oled heitnud selle alateadvusesse, siis ei ela sa teadlikult. Miks? Siis elad sa tungide rahuldamise elu – süüa, juua, olla rõõmus. Sellel pole viga midagi, aga see pole veel kogupilt. See on vaid osa, ja kui sa võtad seda tervikuna, siis jääd millestki ilma – tohutult.
Loomadel pole mingit surmateadlikkust: seetõttu pole meditatsiooniõpetajal võimalik loomi õpetada. Ükski loom pole valmis seda laadi enesedistsipliiniks. Loom ei saa aru, milleks seda vaja on. On vaid elu, pole surma – loom ei tea, et ta sureb. Kui saad teadlikuks, et sured, siis hakkad otsekohe elu üle järele mõtlema. Siis tahad surmaga sõbruneda.
Kui surm on elusse sulandatud, siis sünnib enesedistsipliin
Siis sa elad, aga teadvustades kogu aeg ka surma. Sa liigud, ent tead alati, et liigud surma poole. Sa naudid, aga tead alati, et see ei kesta igavesti. Surmast saab su vari, see sulandub su olemusse, su hoiakutesse. Surm on sinusse neeldunud… nüüd on võimalik enesedistsipliin. Nüüd püüad oma elu muuta, sest elu pole praegu ainus eesmärk, surm on samuti. Kuidas elada nii, et elada ja ka surra kaunilt? Kuidas elada nii, et mitte ainult elu ei oleks tohutu õnnistus, vaid surm oleks veel kõrgem, sest surm on elu haripunkt.
Elada nii, et suudaksid elada totaalselt ja surra totaalselt, see on kogu enesedistsipliini tähendus. Enesedistsipliin pole allasurumine, see tähendab oma elu juhtimist, elule suuna andmist. See tähendab elada nii, et oled täiesti virge ja surmast teadlik. Siis on su elujõel mõlemad kaldad. Elu ja surm, ja nende vahel voolab teadvelolekujõgi. Igaüks, kes püüab elada surma eitades, liigub mööda ühte kallast; tema teadvelolekujõgi ei saa olla täielik. Tal jääb millestki puudu, millestki väga kaunist jääb tal puudu. Ta elu on kunstlik – selles pole sügavust. Ilma surmata pole sü- gavust. Ja kui liigud teise äärmusesse, nagu on teinud indialased – nad elavad pidevalt surmale keskendudes: hirmul, kartlikud, palvetavad ja teevad igasuguseid asju, et välja selgitada, kuidas saada surematuks – nad lõpetavad elamise täiesti. Ka see on kinnisidee. Nemad hulbivad samuti ühe kalda ääres, ka nende elu on tragöödia.
Läänes on tragöödia, idas on tragöödia – sest terviklik elu pole siiani võimalik
Kas seksuaalelu saab olla ilus, kui hoiad meeles surma? Kas on võimalik süüa ja söömist nautida, kui hoiad meeles surma? Kas on võimalik sügavalt armastada, teades hästi, et sa sured ja su armastatu sureb samuti? Kui seda suudad, siis muutub su elu terviklikuks. Siis oled täielikus tasakaalus, siis oled tervik. Siis pole sul millestki puudus, siis tunned täielikku rahuldust, siis valitseb sinus sügav rahulolu.
Idas on arenenud paljud distsipliinid, mis võimaldavad inimesel teada saada, millal ta sureb. Aga milleks selle pärast muretseda? Kuidas see sind aitab? Mis mõtet sellel on?
Kui küsida lääne psühholoogidelt, nimetavad nad seda ebanormaalseks, ebaterveks. Milleks olla mures surma pärast? Väldi seda. Usu edasi, et surma ei tule, vähemalt mitte sinu jaoks. See juhtub alati kellegi teisega. Sa oled näinud inimesi suremas, aga sina pole ju surnud, miks siis karta? Sina oled võib-olla erand.
Aga mitte keegi pole erand, ja surm on juba toimunud su sünniga, nii et sa ei saa seda vältida. Sünni üle pole sul võimu. Sa ei saa selles suhtes midagi ette võtta, see on juba toimunud, see on juba minevik. See on juba tehtud – sa ei saa seda olematuks teha. Surma pole veel toimunud: selles suhtes on võimalik midagi ette võtta.
Kogu ida religioon põhineb visioonil surmast, sest see võib iga hetk toimuda. Kui seda endale teadvustad, on see suurepärane võimalus. Avanevad paljud uksed. Siis võid surra nii, nagu tahad. Sa võid surra, andes surmale oma allkirja. Sul võib õnnestuda uuesti mitte sündida – selles on kogu mõte.
See pole ebaterve. See on väga arukas. Kui kõik surevad, on täiesti rumal mitte surmale mõelda, mitte surmast mediteerida, mitte sellele keskenduda ja mitte jõuda selles suhtes sügavale arusaamisele. See juhtub. Kui sa tead, siis on paljugi võimalik.
Patandžali, jooga looja, ütleb, et ette on võimalik teada surma täpset kuupäeva, tundi, minutit ja sekundit. Kui tead täpselt, millal surm tuleb, saad selleks valmistuda. Surma tuleb vastu võtta nagu tähtsat külalist. See pole vaenlane. Tegelikult on see Jumala kingitus. See on suur võimalus üleminekuks. Sellest võib saada läbimurre – kui sured virgena, teadvel olles, teadlikuna, ei sünni sa uuesti – ja siis pole enam surma. Kui sul see ei õnnestu, siis sünnid uuesti. Kui sul see pidevalt ei õnnestu, siis sünnid pidevalt uuesti ja uuesti, kuni õpid ära surma õppetunni.
Surm on nii intensiivne, et peaaegu kõik inimesed kaotavad teadvuse. Nad ei suuda surmale otsa vaadata. Hetkel, mil surm tuleb, oled nii hirmul ja nii tulvil ängistust, et kaotad kannatuste vältimiseks teadvuse. Peaaegu üheksakümmend üheksa protsenti inimestest sureb teadvusetult. Neil läheb see võimalus kaotsi.
Teadlik ettevalmistumine surmaks on meetod, nii et kui surm tuleb, oled täielikult virge ja teadlik, ootamas, valmis surmaga kaasa minema, valmis sellele järgnema ja seda omaks võtma. Kui oled teadlikult surma aktsepteerinud, siis pole enam sinu jaoks sündi – sa oled oma õppetüki ära õppinud.
Nüüd pole enam vaja uuesti kooli minna. Elu on kool, distsipliin, ja surma õppimise distsipliin samuti. See pole ebaterve.
Enne kui inimene sureb, umbes üheksa kuud enne seda hakkab midagi toimuma
Tavaliselt pole me sellest teadlikud, sest me pole ka muus mõttes teadlikud ja see fenomen on väga peen. Ma ütlen, et umbes üheksa kuud, sest see aeg on erinev. See sõltub; see aeg on sama, mis jäi eostamise ja sünni vahele. Kui oled sündinud pärast üheksat kuud emaüsas, siis on see üheksa kuud. Kui oled sündinud pärast kümmet kuud emaüsas, siis on see kümme kuud. Kui oled sündinud pärast seitset kuud emaüsas, siis on see seitse kuud. See oleneb sellest, kui palju aega oli eostamise ja sünni vahel.
Täpselt sama palju aega enne surma käib hara‘s, nabakeskuses mingi plõks. See plõks peab käima, sest eostamise ja sünni vahel oli üheksakuuline vahemik. Üheksa kuud läks aega sündimiseni; täpselt seesama aeg kulub surmani. Kui valmistusid üheksa kuud emaüsas sünniks, siis pead valmistuma üheksa kuud surmaks. Siis on ring täis. Midagi juhtub nabakeskuses. Need, kes on sellest teadlikud, teavad otsekohe, et miski on nabakeskuses murdunud; nüüd tuleb surm lähemale. Umbes üheksa kuu pärast.
On ka teisi endeid ja märke. Kuus kuud enne surma hakkab inimene järk-järgult nägema vähem oma ninaotsa, sest silmad pöörduvad aeglaselt ülespoole. Surma ajal pöörduvad need täielikult ülespoole, ent alustavad pöördumist, tagasiteed, tükk aega enne surma. Kui laps on sündinud, läheb umbes kuus kuud – tavaliselt, võib olla ka erandeid -, kuni ta silmad on fokuseeritud. Seni on silmad lõdvad. Seepärast võivad lapsed mõlemad silmad nina juurde kokku viia, samuti silmanurkadesse, ja väga lihtsalt. Nende silmad on lõdvad. Päeval, mil lapse silmad on fokuseeritud… see päev tuleb pärast kuut kuud või üheksat või kümmet või kahtteist kuud, ja see aeg on enne surma täpselt sama. Jälle hakkavad silmad lõdvenema ja pöörduvad ülespoole.
Seepärast räägivad India külainimesed – nad on seda ilmselt joogide käest teada saanud -, et inimene ei suuda enne surma näha enam oma ninaotsa. On palju meetodeid, kuidas joogid pidevalt oma ninaotsa vaatlevad. Nad keskenduvad sellele. Inimesed, kes on harjunud seda jälgima, märkavad ühel päeval kohe, et ei suuda näha omaenda nina. Nüüd nad teavad, et surm on lähenemas.
Vastavalt joogateooriatele on inimese füsioloogias seitse keskust
Esimene on suguorganites ja viimane, sahasrara, peas. Nende kahe vahel on veel viis. Kui sured, siis sured neist keskustest ühe kaudu. See oleneb sellest, millise arengu oled selles elus läbi teinud. Tavaliselt surevad inimesed seksuaalkeskuse kaudu, sest kogu oma elu elavad inimesed suguorganite kaudu, mõeldes pidevalt seksist, fantaseerides seksist ja tegutsedes seksist lähtudes – nagu kogu elu keerleks seksuaalkeskuse ümber. Need inimesed surevad seksuaalkeskuse kaudu. Kui oled pisut rohkem arenenud, armastanud, minnes seksist kaugemale, siis sured südamekeskusest. Kui oled täielikult arenenud, kui sinust on saanud siddha, siis sured sahasrara‘st. Selles keskuses, mille kaudu sa sured, tekib avaus, sest kogu eluenergia vabaneb sealtkaudu.
Indias on traditsioon, et kui inimene sureb ja pannakse matustel tuleriidale, tuleb lüüa talle vastu pead. See on sümboolne akt, sest kui inimene on jõudnud ülimani, siis pea puruneb ise; aga enamik inimesi pole seda saavutanud. Ent me loodame ja palvetame ja purustame kolju. Vabanemispunkt avaneb ja see on silmaga näha.
Varem või hiljem õpib ka lääne meditsiiniteadus tundma joogateooriates käsitletavaid füsioloogilisi protsesse ning lahkamise käigus hakatakse uurima ka seda, kuidas inimene suri. Nüüd me näeme vaid seda, kas ta suri loomulikul teel või mürgitati või tapeti või ta sooritas enesetapu… kõik tavalised asjad. Kõige tähtsam läheb kaotsi, tuleks teada saada, kuidas see inimene suri: kas seksuaalkeskusest, südamekeskusest, sahasrara’st? Mille kaudu ta suri? On olemas võimalus – ja joogid on seda palju uurinud -, et seda on kehas näha, sest konkreetne keskus praguneb nagu munakoor, kui miski on munast välja tulnud. Teatud liikumisaktiivsus, just nagu pealagi hakkab töötama kolm päeva enne inimese surma.
Need märgid valmistavad sind ette surma vastuvõtmiseks ja kui sa tead, kuidas võtta surm vastu suure pühitsemise, suure rõõmu ja naudinguga – peaaegu tantsides ja ekstaasis -, siis ei sünni sa uuesti. Su õppetund on läbi. Nüüd oled selle ära õppinud, mis sul siin maa peal õppida oli. Nüüd oled valmis liikuma edasi suurema ülesande jaoks, suurema elu jaoks, piiranguteta eluks. Nüüd oled valmis kosmosesse neelduma, tervikusse neelduma. Sa oled selle ära teeninud.
Autor: OSHO
Katkend pärineb Alkeemia lugemisnurk. Raamatus “Elamise ja suremise kunst” soovitab OSHO, kuidas vabaneda surmahirmust ja julgelt elada
Elu kestab pikka aega – seitsekümmend, sada aastat. Surm on intensiivne, sest see ei kesta pikka aega – see kestab vaid hetke; see tuleb tervikuna, mitte fragmentaarselt. See on nii intensiivne, et midagi intensiivsemat polegi.
Kui me mõtleme surmast, hakkame kartma, aga kui me pole elus enam millegi külge klammerdunud, siis võib surm kas või praegu tulla ja sa tervitad seda. Siis oled minekuks täiesti valmis. Selline vabadus on kõigi inimeste religioossete otsingute eesmärk. Olles vaba klammerdumisest, oled vaba surmast. Olles vaba klammerdumisest, suudad siseneda universumi valgusesse ja saada sellega üheks. Ja see on suurim õnnistus, ülim ekstaas, kus enam midagi muud pole olemas. Sa oled koju jõudnud.
Kuidas ennast ette valmistada, nii et kui surm tuleb, oled rahulik, täielikult virge ja teadlik, ootamas, valmis surmaga kaasa minema, valmis sellele järgnema ja seda omaks võtma? Just sellest Osho “Elamise ja suremise kunst” räägibki.
Osho (1931-1990) on üks tuntumaid ja provokatiivsemaid tänapäeva müstikuid. Londoni Sunday Times nimetas Oshot üheks “20. sajandi tegijaks”; kirjanik Tom Robbins aga “kõige ohtlikumaks inimeseks pärast Jeesus Kristust”. Tema õpetuste mõju on üha kasvanud ning jõuab vaimsete otsijateni kõikjal maailmas
