Kaheksa parkha’t
Tiibeti astroloogiaks kutsutakse I Chingist pärit kaheksast trigrammist – kolme katkematu või katkenud joone märgist – koosnevat kujutist kaheksaks parkha’ks. Erinevalt Hiinas kasutatavatest märkidest, mida on võimalik jaotada 64 heksagrammiks, on neid märke ainult kaheksa.
On olemas teatud paigutus, mille alusel võib tuletada parkha teatud järjestuses inimese iga elatud aasta kohta. See arvutus käib meeste ja naiste puhul erinevalt, kuigi parkha kulgemine on kõigi ühevanuste sama soo esindajate jaoks ühesugune. Seda kutsutakse inimese elukulu parkha’ks.
Samuti on suure tähtsusega üks parkha, mida kutsutakse sünnijärgseks parkha’ks. Kuna pole olemas sellist asja nagu iga-aastane parkha, mis nagu tähendaks, et iga kalendriaasta oleks seotud ühe konkreetse parkha’ga, siis tuletatakse sünnijärgne parkha inimese ema elukulu parkha’st tema eluaastal, mil ta lapse sünnitas. Elukulu ja sünnijärgset parkha’t üheaegselt analüüsides võivad astroloogid luua inimesele astroloogilisi ennustusprofiile.
Lisaks neile kahele parkha’le on võimalik arvutada ka elujõu, keha, võimu ja õnne parkha’sid nelja liiki mewa numbrite alusel, mis omakorda on arvutatud sünnijärgsest mewa numbrist. Neid nelja parkha’t ja sünnijärgset veerisarvutust omavahel võrreldes määratletaksegi inimeste sobivus paarissuhteks või abieluks.
Üheksa mewa’t
Üheksa mewa’t, mida teatakse ka “võluruutude” nime all, on üheksast kastist ja numbrist koosnev kolme rea ja tulbaga ruudustik. Need numbrid on paigutatud nõnda, et nii horisontaalselt, vertikaalselt kui diagonaalselt numbreid kokku liites oleks summa alati 15. Igaüks neist üheksast numbrist on vastavuses värviga, mis on omistatud ühele viiest elemendist. Seega viidatakse neile numbritele sageli koos nende värviga ning kui mewa ruut on kujutatud joonisel, vastab iga kasti värv selles sisalduvale numbrile:
Üks-valge = metall (meditsiini peegel)
Kaks-must = vesi (unenägude peegel)
Kolm-sinine = vesi (ookeanimeditsiini peegel)
Neli-roheline = puu (naga’de peegel)
Viis-kollane = maa (sõjajumala peegel)
Kuus-valge = metall (kuninga peegel)
Seitse-punane = tuli (mäevaimu peegel)
Kaheksa-valge = metall (maajumala peegel)
Üheksa-punane = tuli (külluse peegel)
Kõik need üheksa numbrit on 60-aastase tsükli jooksul omavahel kombinatsioonis. See tähendab, et iga 180 aasta järel vastab sama mewa sama elemendi ja looma aastale. Mewa’de järjestus sel puhul on 1, 9, 8, 7, 6, 5, 4, 3 ja 2.
Sünnijärgse mewa numbri alusel, mis on tuletatud eelmainitud jadast, võib mewa ruudustike kulgu arvutada inimese igal eluaastal; see arvutus on meeste ja naiste puhul jällegi erinev. Kõigil sünnijärgsetel mewa numbritel on konkreetne tõlgendus, mille hulka kuuluvad ka inimese üldised iseloomujooned, kirjeldus tema eelnevatest eludest ning nende mõjust praegusele elule, tõenäolised tulevased elud, konkreetsete usutavade järgimine või kujutised Buddhast, mis inimesel tuleb valmistada lasta, et nõnda muuta soodsamaks praegune elu ja võimalik taassünd, mis võib aset leida nende kiiduväärt tegevuste tagajärjel. See sünnijärgne mewa on Tiibeti astroloogiliste profiilide puhul nii varasemate kui tulevaste elude informatsiooni allikas. Elujõu, keha, võimu ja õnne mewa’sid on samuti võimalik arvutada ja uurida sama meetodit kasutades, just nagu seda tehakse parkha elementidega.
Sipa Ho
Üks kõige levinumaid kaitsekujutisi negatiivsete astroloogiliste mõjutuste vastu on Sipa Ho ehk kuldse kilpkonna diagramm. Seda diagrammi võib väga sageli kohata nii kloostrites kui ka ilmalikes majapidamistes.
Kodus paigutatakse see tavaliselt ukse kohale, et kaitsta maja elanikke negatiivsete mõjude, pahatahtlike vaimude ja halva õnne eest. Sellel kujutisel on välja toodud ka aja kulgemise loomulikud tsüklid nagu aastaajad ja planeetide liikumine ning seda seostatakse nii füüsilise kui ka emotsionaalse heaolu ja tasakaalu edendamisega.
See diagramm ühildab Tiibeti astroloogia sümbolite keele abil mitu astroloogilise kaitse vormi, kujutades nii universumit kui selles elavaid olendeid. Kuigi Tiibeti ajaloo vältel on Sipa Ho’d kujutatud mitmel eri moel, ühtsustasid viienda dalai-laama eluajal astroloogia meistrid kujutise, mis on kasutusel ka tänapäeval.
Kujutise ülaosas on kaitsejumalused ehk Bodhisattvad Manjushri, Avalokiteshvara ja Vajrapani, kes lisavad kujutise kaitsvale toimele oma valgustatud kaastunde, tarkuse ja vaimse väe.
Diagrammi keskseks kujuks on Sipa Ho ehk kuldne kilpkonn ise, mis on väidetavalt Manjushri kehastus. Kilpkonna on kujutatud selili lebamas, ümbritsetuna tarkusetulest, mis kaitseb kurjade vaimude ja võhiklikkuse vastu.
Teise legendi kohaselt on tegu Rubali-nimelise kilpkonnaga, kes tõusis välja ürgse ookeani sügavikest ning keda tabas Manjushri surematuse nool. Kilpkonn keeras end siis selili ja paljastas oma kõhu, millele Manjushri kirjutas toonase kalendri. Sellest ajast peale sai Rubal tuntuks kui Manjushri kilpkonn.
Kilpkonna kõhule on kirjutatud üheksa mewa numbrit, mis moodustavad lootose keskme. Nende numbrite ümber on paigutatud kaheksa parkha trigrammi, igaüks neist eraldi lootoseõiel. Kõike seda ümbritsevad ringina 12 loomamärki.
Kilpkonna peal on kolm vajra’t, mis kujutavad budismi Kolme Kalliskivi – buddha, dharma ja sangha. Kilpkonna neli jäset esindavad nelja põhisuunda, samas kui tema haardes olevad sauad on ehitud deemonlike konnadega, mis esindavad viiest elemendist tähtsaimat ehk maa elementi.
Kilpkonna all paiknevad sirges reas seitse sümbolit ja üks lisasümbol, mis esindavad nädalapäevi, elemente ja astroloogilistes arvutustes kasutatavaid taevakehasid.
Üleval vasakus nurgas asub Namchu Wangden, mida teatakse ka kui Kümnevägist. Tegu on monogrammiga, mis on loodud Kaalatšakra tantra kümnest põhisilbist: A, Ham, Ksha, Ma, La, Wa, Ra, Ya, E ja Vam. See esindab kõiki kolme Kaalatšakra tsüklit – välist, seesmist ja salajast – stiliseeritud kujul, mis ühendab need kõik ühtseks kujuks. Sedasi ühendab see kujutis otseselt taevakehad inimkehasiseste tšakratega. Kujutis paikneb lootosel, mis sümboliseerib südametšakrat, ning on ümbritsetud tarkusetulega, mis esindab täieliku valgustatuse seisundit.
Namchu Wangden esindab inimese võimet leida elus harmoonia ning seejärel see valgustatuse saavutamisel üldse ületada. Igapäevaelus puutume kokku mitmesuguste positiivsete ja negatiivsete energiatega ning omastame neid mitmel eri moel. See sümbol esindab universaalseid elemente, mis energiaid tasakaalus hoiavad ja meie ellu harmoonilisi muutusi toovad.
Üleval paremal nurgas on kaitsev talisman nimega Kõikevõitev Mandala, mille lõi guru Rinpoche. Tegu on lootosel istuva ruuduga, mis meenutab pisut mewa ruudustikku. Igale seesmisele üheksale ruudule on kirjutatud eri palve, mis kaitseb negatiivsuse eest. Ka see talisman on ümbritsetud tarkusetulega, mis esindab valgustatuse seisundit.
All paremal nurgas on kaheksaõieline lootos, mida ümbritsevad ringina kaitsemantrad. Kujutise keskele ja igale lootoseõiele on jällegi kirjutatud kaitsetoimega palved ja mantrad, mis paluvad kaitset valgustatud jumalustelt ja jumalatelt.
All vasakul nurgas on samuti kaheksaõieline lootos, mis seekord on kujutatud kuldse kilpkonna kõhul. Lootose keskel on kaitsvad mantrad ning igal õiel on kujutatud üht kaheksast parkha’st. Lootos on samuti ümbritsetud kaitsemantrate ja -palvetega.
Diagrammi vasakus osas asuvad kaks vertikaalset kaitsepitserit, mis koosnevad mitmest eri parkha’st. Ülemine pitser on mõeldud 12-aastase tsükli jaoks ning selle all ilutseb vajra pistoda ja bhumpa vaas, mis sümboliseerivad vastavalt võhiklikkuse hävitamist ning surematuse jumalikku nektarit. Alumine pitser on mõeldud kaitsmaks kuritahtlike vaimude eest ning on tähistatud leegitseva triratna kalliskiviga, mis esindab Kolme Kalliskivi ning valgustatud olendite keha, kõne ja mõistust.
Diagrammi paremas osas asub Sipa Ho vertikaalne pitser, mis sisaldab veel kolme triratna kalliskivi. Sipa Ho erinevad kujutised võivad sisaldada mitmesuguseid muid sümboleid, mille hulka kuuluvad näiteks soove täitev puu, Manjushri leegitsev mõõk, veel rohkem triratna kalliskive ja isegi budistlikud haakristid.
Tõlkinud: Joonas Orav
Allikas: https://www.tsemrinpoche.com/
